في الفترة الأخيرة ، تعرض لاعبو فريق كرة القدم التوني الوطني ، عيسى إيدوني ونعيم السليتي ، حملة “البلطجة” الكبيرة بسبب ما يدعو “النخب” الحداثة في التونس ، “ثيابًا مسبقًا” ، أي ذلك ، وهو هذا الفستان الذي يعبر عن “التونس”. تتم طباعة النخب “الحداثة” معه عند فقدان دلالاته السياسية. يمكن اعتبار النقاش الحالي حلقة في سلسلة طويلة من القضايا التي تعبر عن عمق العلاقة التعسفية بين الدعم النظري للنخب الحداثة التونسية ومواقفها الواقعية ، أو على الأقل القضايا التي تعبر عن توسيع الشقة بين أكثر النخبة بشكل عام والمبدأ والافتقار إلى التزايد في المعارضة.
في هذه المقالة ، سنحاول فهم أسباب هذه المخاوف المرضية من “الهوية التونسية” من كل خيار فكري أو سلوكي لا ينتهك القانون ؛ ومع ذلك ، يتم التخلص منه بشكل منهجي لمجرد أنه لا يتوافق مع تحيزات التأكيد للنخب “الحديثة” من حيث أطروحاتها في بعض القضايا مثل “الهوية الجماعية” ودور الدين في بناء المشارك الوطني ، ودور “الإسلاميين” في هندسة الفضاء العام بعيدًا عن منطق المتنافس والتواجد بينهم والوطاعة.
لفهم أعمق جذر للفزع “الحداثي” من ما يسمونه “اللباس الطائفي” المذكور أعلاه ، قد لا نعود فقط إلى اللحظة التي تمثل فيها “فلة الدمية” – أو باربي المحجبة – قضية وطنية يتم تعريفها عليها الحداثة والحداثة في الدفاع عن “النمط المجتمعي التونسي” “
لفهم أعمق جذر للفزع “الحداثي” من ما يسمونه “الفستان الطائفي” المذكور أعلاه ، قد لا نعود فقط إلى اللحظة التي تمثل فيها “فلة الدمية” – أو باربي المحجبة – قضية وطنية يتم تكريسها للحداثة والحداثة في الدفاع عن “النمط الاجتماعي التونسي”. على الرغم من أهمية هذه اللحظة التي تعبر عن العظام الوظيفية بين السلطة والنخب “الحديثة” ، بما في ذلك تلك التي تدعي الاستقلال (مثل تحريض المنظمات النسوية والآخرين على الدمية ، فإنها موازية لتحريض العديد من الأصوات الحداثة التي تعارض التغذية على العناصر المائية “التغلب”. الاستقلال فرنسا. هذا يعني أننا نعتبر أن ولادة العنصرية الثقافية بالمعنى السائد للنخب الحديثة لا يمكن فصلها عن ولادة الدولة والأساطير التأسيسية.
يشير مصطلح العنصرية الثقافية إلى “التحيز والتمييز على أساس الاختلافات الثقافية بين المجموعات العرقية” وكذلك “بعض الثقافات تتفوق على الآخرين” ، ولكن ما يهتم هنا هو مصادرة العنصرية الثقافية على “أن الثقافات المختلفة ليست متوافقة بشكل أساسي ويجب ألا تعهد في نفس المجتمع أو الدولة.” الدولة-الدولة التي أرادت بورجويبا بناء أو إلى حد ما مهمة بناءها في مرحلة الاستعمار غير المباشر-وهي دولة تعتمد على الدونية للأشكال الثقافية الدنيا ، بل الدونية من الهوية الجماعية وجذورها الدينية الإسلامية ، وبالتالي ضرورة تحديث منطق الحماية والقرارات العليا. وهذا يعني أن الهندسة الاجتماعية والسياسية والثقافية ، وما إلى ذلك ، بالنسبة للمجتمع التونسي ، لم تعد مهتمًا بـ “المجتمع المدني” ، بل أصبحت مسألة مصدر قلق للدولة وملحقها الوظيفي ، والتي سيتم تخصيصها تحت اسم “المجتمع المدني”.
في السياق الاستعماري غير المباشر ، كان “تونغا” نموذج جاكوبي الفرنسي وهذا يعني أن عملية التحديث ستصبح مرادفًا لتبني “العنصرية الثقافية” كسياسة دولة. يعني بناء دولة الدولة على النمط الحديث القضاء التدريجي لجميع تعبيرات التعبيرات البصرية قبل الاستعمار مثل البرجا ، و “ساتابي” وبعض أشكال اللباس الريفي التقليدي … وما إلى ذلك-لا تتوافق مع مشروع “القائد” لتحديث المساحة العامة. لن ندخل هنا في القضايا المتعلقة بدور الهندسة الاجتماعية “البورقيبي”-أو ما يسمى بالأسلوب المجتمعي في بناء النظام الاستعماري الداخلي والصلع (المالي الإقليمي المالي). يذكروننا بأن “العنصرية الثقافية” مناسبة لتكون مدخلًا للمداخل لإعادة كتابة تاريخ “الدولة الوطنية” في المرحلة الاستعمارية غير المباشرة. ما يسمى بعملية “التحديث” هو في جوهر “العنصرية الثقافية” التي تمارس مع منطق إقليمي وأيديولوجي مخفي تحت استعارة بناء “حالة” في بعض الأحيان ، وتجلى في روايات الخوف على “الدولة” ومكاسبها في أوقات أخرى.
على الرغم من كل ما يعثر على الذات للنخب “الحديثة” ، أكد معظمهم أنهم غير قادرين – على فضيلة خلفياتهم المعاكسة معادية للدين من ناحية ، وبفضل رواياتهم الرئيسية مع جوهر الديمقراطيين ، والتفكير والممارسة من ناحية أخرى – للوصول إلى مرحلة “التسامح” دائرة التجانس. كل من يضيق صدوره بـ “دمية محجبة” ومع “قميص اللاعب” ، سيكون من الصعب علينا أن نعتقد أنهم يدافعون عن أي نظام قيمة أو أي مشاكل تتجاوز مشكلاتهم الصغيرة ،
إذا رفض “الهاديثي” التكفير لأنه “عنف رمزي” يحرض على العنف المادي ضد المخالفين ويسرقهم من حقهم في التفكير والاعتقاد ، فلماذا يمارسهم هذا “العنف الرمزي” الحداثي “نفسه” وبعد الثورة؟
سيكون من الصعب علينا أيضًا أن نرى أي دور يتجاوز دوره في خدمة النظام الاستعماري الداخلي كراعٍ لـ “النمط المجتمعي التونسي” (أي نمط خيارات الإقليمية والمتأجرة والحضرية والغريبة) في المرحلة الاستعمارية غير المباشرة.
في الختام ، قد يضطر العديد من القادة إلى التوقيع على “الأسلوب المجتمعي” لطرح أنفسهم بعض الأسئلة لملء مكانهم/مكانهم بعيدًا عن شبكات الفهم والموت القراءة: إذا كان جوهر التنوير هو رفض وصاية الآخرين في العقل ، ثم مع ما يريده “الحداثة” لممارسة الوصي على الآخرين؟ إذا رفض “الهاديثي” التكفير لأنه “عنف رمزي” يحرض على العنف المادي ضد المخالفين ويسلبونهم من حقهم في التفكير والاعتقاد ، فلماذا يمارسهم هذا “العنف الرمزي” الذي يمارسهم “. خيارات فئات المجتمع التونسي ومصالحها الرمزية والمادية ، وليس فقط حول خيارات النخبة وقضاياها الصغيرة – فلماذا إصدار “تضييق الحداثيين” في كل تعبير لا يجسد النماذج الفكرية والسلوكية ، ولماذا يتجولون في مواطنات الموسيقيين أو ما يرغبون في استئنافهم للمفاهيم الجماعية المتعلقة بالمفاوضات الوطنية مع المشاركة في المشاركة “.
إنها بعض الأسئلة التي قد تكون لدى النخبة “الحديثة” – إذا أرادت التغلب على الركود النظري والميداني – لإدارتها بعيدًا عن صور/الصور النمطية للذات والآخر في مرحلة الاستعمار غير المباشر.
